ہاروت و ماروت: قرآن کیا کہتا ہے، اور کیا محض ایک مشہور کہانی ہے؟

قرآن کی ایک آیت، ہاروت و ماروت کا راز، اور ایک مشہور مگر متنازع داستان

---

ابتدائیہ — بابل کا وہ کنواں جو صدیوں سے زبان زدِ عام ہے

بابل کا قدیم شہر — جہاں کہا جاتا ہے کہ آسمان سے دو فرشتے، ہاروت و ماروت، اترے، اور انسانوں کو جادو جیسا ایک ایسا علم سکھایا جو میاں بیوی کے درمیان دراڑ ڈال سکتا تھا۔ صدیوں سے یہ کہانی زبان زدِ عام ہے، مگر افسوس کہ اس کے ساتھ وقت کے ساتھ اتنی من گھڑت تفصیلات جڑ گئیں کہ آج بہت کم لوگ جانتے ہیں کہ سورۃ البقرہ کی آیت 102 میں قرآن نے اصل میں کیا کہا، اور کیا محض ایک مشہور روایت ہے جو بعد کی تفسیری کتابوں میں شامل ہوئی۔

اس مضمون کا مرکزی نکتہ: قرآن میں ہاروت و ماروت کا ذکر یقینی ہے؛ ان کی تفصیلی داستان قرآن میں نہیں، بلکہ بعد کی تفسیری روایات میں مختلف شکلوں میں ملتی ہے۔ آج ہم اسے پوری احتیاط اور دیانتداری کے ساتھ سمجھنے کی کوشش کریں گے۔

قرآن کیا کہتا ہے؟ — آیت 2:102 کا مکمل سیاق

سورۃ البقرہ کی آیت 102 میں اللہ تعالیٰ فرماتے ہیں:

“اور وہ اس چیز کے پیچھے لگ گئے جو سلیمان کی حکومت کے دوران شیاطین پڑھا کرتے تھے۔ سلیمان نے کفر نہیں کیا تھا، بلکہ شیاطین نے کفر کیا، جو لوگوں کو جادو سکھاتے تھے، اور اس چیز کے پیچھے بھی جو بابل میں دو فرشتوں، ہاروت اور ماروت پر اتاری گئی تھی۔ اور وہ دونوں کسی کو کچھ نہیں سکھاتے تھے جب تک یہ نہ کہہ دیتے: ‘ہم محض ایک آزمائش ہیں، تم کفر نہ کرو۔’ پھر بھی لوگ ان دونوں سے وہ چیز سیکھتے جس سے وہ میاں بیوی کے درمیان جدائی ڈال دیتے۔ اور وہ اس سے کسی کو نقصان نہیں پہنچا سکتے تھے مگر اللہ کے حکم سے۔ اور وہ ایسی چیز سیکھتے جو انہیں نقصان دیتی، نفع نہ دیتی، اور وہ یقیناً جانتے تھے کہ جو اسے خریدے گا اس کے لیے آخرت میں کوئی حصہ نہیں۔” (سورۃ البقرہ 2:102)

اس آیت کے متن پر کوئی اختلاف نہیں — یہ اللہ کا کلام ہے۔ لیکن اس کی تفسیر کے بعض پہلوؤں پر قدیم مفسرین کے درمیان اختلاف موجود ہے: کیا “الملکین” سے مراد فرشتے ہیں یا انسان؟ کیا جادو ان پر بطور آزمائش نازل ہوا؟ اور ان کی تعلیم کی اصل نوعیت کیا تھی؟ آیت کے ظاہری قرآنی سیاق میں “الملکین” کو دو فرشتوں کے طور پر پڑھا گیا ہے، اور جمہور مفسرین نے بھی یہی موقف اختیار کیا؛ تاہم بعض قدیم اہلِ تفسیر نے “ما أنزل” اور “الملکین” کی مختلف تاویلات بھی نقل کی ہیں۔ امام طبری نے ان اقوال کو تفصیل سے بیان کیا اور بالآخر فرشتوں والی تفسیر کو اختیار کیا، جبکہ امام ابن کثیر نے بھی اسی معروف تفسیر کو ترجیح دی۔ اس مضمون میں ہم اسی فرق کو — یعنی متن کیا ہے اور تفسیر کیا ہے — واضح رکھنے کی کوشش کریں گے۔

حضرت سلیمانؑ — وہ نبی جن پر جادوگر ہونے کا الزام لگایا گیا

آیت کا آغاز دراصل ہاروت و ماروت سے نہیں بلکہ ایک بہت بڑے تاریخی و مذہبی الزام کی تردید سے ہوتا ہے۔ آیت کے سیاق میں حضرت سلیمان علیہ السلام کے بارے میں جادو سے متعلق ایک باطل نسبت کی تردید کی گئی ہے — یعنی یہ کہ ان کی عظیم الشان حکومت اور غیر معمولی طاقت دراصل جادو کے ذریعے حاصل کی گئی تھی، نبوت سے نہیں۔ بعد کی تفسیری روایات میں اس نسبت کی مختلف تفصیلات بیان ہوئی ہیں۔

قرآن نے اس الزام کی سختی سے تردید کی:

“وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ” — “اور سلیمان نے کفر نہیں کیا۔”

قرآن نے واضح کیا کہ جادو کا تعلق سلیمان علیہ السلام سے نہیں بلکہ شیاطین سے تھا، جو لوگوں کو یہ باطل علم سکھاتے تھے۔ یہ اس آیت کا وہ بنیادی، مرکزی نکتہ ہے جسے اکثر نظر انداز کر کے سیدھا ہاروت و ماروت کی کہانی پر بات شروع کر دی جاتی ہے — حالانکہ آیت کا اصل آغاز ہی ایک نبی کی برأت اور جادو کو ان سے الگ ثابت کرنے سے ہوتا ہے۔ قرآن میں دیگر مقامات (مثلاً سورۃ النمل 27:16، سورۃ سبا 34:12-13، سورۃ صٓ 38:36-38) پر حضرت سلیمانؑ کو دی گئی خصوصی نعمتوں کا ذکر ملتا ہے — جنوں، ہواؤں اور پرندوں کا ان کے تابع ہونا — اور یہ سب اللہ کی طرف سے عطا کردہ نبوی نشانیاں تھیں، نہ کہ سیکھی ہوئی کوئی مہارت۔

ہاروت و ماروت — فرشتے تھے یا دو عام آدمی؟

آیت کے ظاہری الفاظ میں ہاروت و ماروت کو “الملکین” کہا گیا ہے، جسے جمہور مفسرین نے دو فرشتوں کے طور پر سمجھا۔ زیادہ تر سلف، جن میں حضرت علی رضی اللہ عنہ، حضرت ابن مسعود رضی اللہ عنہ، حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہ، حضرت ابن عمر رضی اللہ عنہ، کعب الاحبار، السدی اور الکلبی شامل ہیں، اسی رائے کے قائل ہیں۔

اہم وضاحت: امام طبری نے اپنی تفسیر میں دونوں طرح کے اقوال نقل کیے — ایک یہ کہ وہ دو فرشتے تھے، اور دوسرا یہ احتمال کہ ممکن ہے یہاں مراد دو عام آدمی ہوں، فرشتے نہ ہوں۔ لیکن مختلف اقوال کا جائزہ لینے کے بعد انہوں نے اس تفسیر کو ترجیح دی جس کے مطابق ہاروت و ماروت وہی دو فرشتے ہیں جن کا آیت میں ذکر ہے۔ امام ابن کثیر نے بھی اپنی تفسیر میں عام آدمی والی تفسیر کو ترجیح نہیں دی، اور جمہور کی رائے — کہ وہ فرشتے تھے — کو اختیار کیا۔

اصل آزمائش کیا تھی؟

قرآن کا بیان یہ ہے کہ بابل میں ان دو ہستیوں پر کچھ نازل کیا گیا، اور جو کوئی بھی ان سے سیکھنے آتا، وہ پہلے صاف صاف خبردار کر دیتے تھے کہ یہ ایک آزمائش ہے، اور اس کے ذریعے کفر کی طرف نہ جایا جائے۔ اس کے باوجود لوگ ان سے وہ چیز سیکھتے جس سے وہ میاں بیوی کے درمیان جدائی ڈال دیتے۔

آیت کا پہلا سبق: آیت یہ واضح کرتی ہے کہ ہاروت و ماروت سیکھنے والوں کو پہلے خبردار کرتے تھے کہ یہ آزمائش ہے اور اس کے ذریعے کفر کی طرف نہ جاؤ؛ اس کے باوجود لوگ اسے نقصان دہ مقصد کے لیے استعمال کرتے تھے۔ یہاں یہ بھی اہم ہے کہ آیت میں “فلا تكفر” (کفر نہ کرو) کے الفاظ آتے ہیں — یعنی معاملہ صرف ایک نقصان دہ تکنیک سیکھنے کا نہیں تھا، بلکہ اس کے ساتھ ایمان و کفر کا خطرہ بھی جڑا ہوا تھا۔

آیت کا آخری حصہ — آخرت کا نقصان: آیت اسی جگہ ختم نہیں ہوتی۔ اللہ تعالیٰ آگے فرماتے ہیں: “وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ” — “اور وہ یقیناً جانتے تھے کہ جو اسے خریدے گا اس کے لیے آخرت میں کوئی حصہ نہیں۔” یعنی جادو کوئی معمولی، دنیاوی نقصان نہیں — اسے اپنانے والے کے لیے آخرت میں کوئی حصہ باقی نہیں رہتا۔ یہی اس آیت کا سب سے سخت اور سب سے اہم اخلاقی نتیجہ ہے۔

زہرہ والی داستان — قرآن کہاں خاموش ہے؟

اب آتے ہیں اس کہانی کی طرف جو شاید آپ نے کہیں نہ کہیں سنی ہو گی — اور یہی وہ جگہ ہے جہاں سب سے زیادہ احتیاط کی ضرورت ہے۔

مشہور روایت کے مطابق: فرشتوں نے انسانوں کی نافرمانیوں اور گناہوں پر تعجب کا اظہار کیا اور کہا کہ اگر ہم زمین پر ہوتے تو ایسا کبھی نہ کرتے۔ اللہ نے ان کی آزمائش کے لیے دو فرشتوں — ہاروت و ماروت — کو انسانی خواہشات کے ساتھ زمین پر بھیجا۔ کہانی آگے بڑھتی ہے کہ زمین پر یہ دونوں ایک نہایت خوبصورت عورت، جسے بعض روایات میں “زُہرہ” کہا گیا، کے فتنے میں مبتلا ہو گئے، اور گناہ کے مرتکب ہوئے — شراب پی، قتل کیا، اور بت پرستی تک کر بیٹھے۔ کہانی کا سب سے حیران کن حصہ یہ ہے کہ روایت کے مطابق وہ عورت آسمان پر اٹھا لی گئی اور ستارہ “زُہرہ” (سیارہ ونس) بن گئی، جبکہ ہاروت و ماروت کو سزا کے طور پر بابل کے ایک کنویں میں الٹا لٹکا دیا گیا۔

یہ تفصیلات قرآن میں نہیں: یہ زُہرہ، شراب، قتل، بت پرستی، ستارہ بن جانا اور کنویں میں لٹکائے جانے والی تفصیلات قرآن یا کسی صحیح مرفوع حدیث سے ثابت نہیں۔ یہ روایات بعد کی تفسیری کتابوں میں مختلف اسانید اور الفاظ کے ساتھ نقل ہوئی ہیں — امام طبری نے خود انہیں مختلف ابتدائی راویوں، جیسے ابن عباس، ابن مسعود، مجاہد اور کعب الاحبار وغیرہ سے نقل کیا ہے، اور ان میں بعض روایات اسرائیلیات سے متعلق سمجھی گئی ہیں۔ امام ابن کثیر نے ان میں سے بعض کو “غریب” قرار دیا، اور کہا کہ اس بارے میں نبی ﷺ سے کوئی صحیح اور متصل السند حدیث ثابت نہیں۔ ان تفصیلات کو قرآن یا صحیح حدیث کا حصہ نہیں، بلکہ ایک منقول تفسیری روایت کے طور پر ہی جاننا چاہیے۔

قرآن ہاروت و ماروت کے بارے میں کیا نہیں بتاتا؟

اوپر بیان کی گئی داستان کو سمجھنے کے بعد، یہ فہرست دیکھنا مفید ہے کہ قرآن اصل میں کیا بیان نہیں کرتا:

• قرآن ان کی زمین پر آمد کی مکمل داستان بیان نہیں کرتا۔
• قرآن زُہرہ نامی کسی عورت کا ذکر نہیں کرتا۔
• قرآن شراب پینے کا ذکر نہیں کرتا۔
• قرآن قتل کا ذکر نہیں کرتا۔
• قرآن بت پرستی کا ذکر نہیں کرتا۔
• قرآن یہ نہیں کہتا کہ زُہرہ آسمان پر جا کر سیارہ بن گئی۔
• قرآن کسی کنویں میں انہیں الٹا لٹکائے جانے کی کوئی تفصیل نہیں دیتا۔
• قرآن ان کے انجام کی یہ مذکورہ بالا تفصیلات بیان نہیں کرتا۔

یہ فہرست اس مضمون کے مرکزی نکتے کو دہراتی ہے: قرآن میں ہاروت و ماروت کا ذکر یقینی ہے، مگر ان کے بارے میں جو تفصیلی، ڈرامائی قصہ زبان زدِ عام ہے، وہ بعد کی تفسیری روایت ہے، قرآن کا بیان نہیں۔

کنویں میں لٹکے فرشتے — حقیقت یا تفسیری روایت؟

ہاروت و ماروت سے منسوب ایک کنویں کے بارے میں عراق کے علاقے بابل سے متعلق عوامی اور مقامی روایات بھی ملتی ہیں، جسے مقامی زبان میں “بئر ہاروت و ماروت” کہا جاتا ہے۔ تاہم اس نسبت کو کسی معتبر تاریخی یا حدیثی سند سے ثابت نہیں کیا جا سکتا — یہ محض ایک مقامی لوک داستان ہے جو اوپر بیان کردہ زہرہ والی روایت سے جڑی ہوئی ہے، اور اسی درجے کی غیر مصدقہ ہے۔

جادو بمقابلہ معجزہ — فرق کیوں ضروری ہے؟

حضرت سلیمانؑ پر لگائے گئے الزام کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے یہ فرق جاننا ضروری ہے کہ اسلامی عقیدے میں معجزہ اور سحر دو بالکل مختلف چیزیں ہیں۔

معجزہ: نبی کے ہاتھ پر اللہ کی طرف سے ظاہر ہونے والی وہ غیر معمولی نشانی ہے جو اس کی نبوت کی سچائی ثابت کرنے کے لیے، اللہ کے حکم اور اذن سے، عطا کی جاتی ہے۔

سحر (جادو): ایک ایسا باطل، فریب یا غیر شرعی عمل ہے جسے قرآن اسی مقام پر ایک نقصان دہ، سیکھے جانے والے علم کے طور پر بیان کرتا ہے — نہ کہ کسی نبوت کی نشانی کے طور پر۔

یہی فرق ہے جو یہ ثابت کرتا ہے کہ حضرت سلیمانؑ کا معجزاتی اختیار (جیسے جنوں اور ہواؤں کا ان کے تابع ہونا) کبھی جادو نہیں تھا، بلکہ اللہ کی طرف سے عطا کردہ ایک خاص نبوی نشانی تھی — اور یہی بات قرآن کی اس آیت کا مرکزی دفاعی نکتہ ہے۔

جب خود نبی ﷺ جادو کا نشانہ بنے — ایک دردناک مگر مستند واقعہ

اگر ہاروت و ماروت کا قصہ یہ سکھاتا ہے کہ جادو ایک حقیقی اور خطرناک فتنہ ہے، تو اسلامی تاریخ کا ایک اور واقعہ اس سبق کو اور بھی دل کو چھو لینے والا بنا دیتا ہے — کیونکہ یہ کسی قدیم قصے کی بات نہیں، بلکہ خود نبی کریم ﷺ کی اپنی زندگی کا ایک مستند واقعہ ہے جو صحیح بخاری (حدیث نمبر 5763) میں حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے مروی ہے۔

حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ مدینہ کے ایک یہودی، لبید بن اعصم، نے نبی کریم ﷺ پر جادو کر دیا — یہاں تک کہ آپ ﷺ کو ایسا محسوس ہونے لگا جیسے آپ نے کوئی کام کیا ہو حالانکہ آپ نے وہ کام کیا ہی نہ ہو۔ یہ حالت کچھ عرصہ جاری رہی۔ پھر ایک دن آپ ﷺ نے اللہ سے دعا کی، اور خواب میں دیکھا کہ دو فرشتے آپ کے پاس آئے اور بتایا کہ جادو کہاں چھپایا گیا ہے — ذَروان نامی ایک کنویں میں، ایک کھجور کے خوشے کے غلاف میں، جس میں کنگھی، کچھ بال اور گرہ لگی ہوئی ڈوری تھی۔ صحابہ کرام نے وہ چیز نکلوائی، اور اس کے فوراً بعد آپ ﷺ کی حالت معمول پر آ گئی۔

علماء کے نزدیک اس واقعے کی سب سے اہم بات یہ ہے کہ اس واقعے کا اثر آپ ﷺ کی وحی پہنچانے، نبوت یا دینی پیغام کی صحت پر نہیں تھا؛ صحیح روایت میں اس کے اثر کو ایک محدود دنیاوی کیفیت کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور اہلِ سنت کے معروف و جمہوری موقف کے مطابق یہی درست ہے۔ کچھ روایات میں یہ بھی ملتا ہے کہ اسی موقع پر حفاظت کے لیے مخصوص دعائیں پڑھی گئیں۔ سورۃ الفلق اور سورۃ الناس کو اس مخصوص واقعے کے ساتھ براہِ راست جوڑنے کی تفصیلات پر بعض محدثین اور مفسرین میں احتیاط پائی جاتی ہے — چنانچہ ان دونوں سورتوں کو اسی واقعے کے نتیجے میں نازل ہونے والی سورتوں کے طور پر حتمی طور پر بیان کرنے کے بجائے، انہیں حفاظت کے لیے پڑھی جانے والی مسنون دعاؤں کے طور پر سمجھنا زیادہ محتاط رویہ ہے۔

یہ واقعہ ہمارے دل کو اس لیے چھوتا ہے کہ یہ ہمیں یاد دلاتا ہے: اگر اللہ کے سب سے محبوب بندے، نبیوں کے سردار ﷺ، بھی اس فتنے سے محفوظ نہیں تھے، تو یہ کسی کمزوری کی علامت نہیں بلکہ اس بات کا ثبوت ہے کہ دنیا میں آزمائشیں سب کے لیے ہیں — اور ساتھ ہی یہ بھی کہ اللہ کی حفاظت اور رحمت ہمیشہ اس فتنے پر غالب آتی ہے۔

جادو کی طاقت کی حد — “إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ”

سورۃ البقرہ 2:102 میں خود اللہ تعالیٰ جادو کی حقیقی حیثیت کے بارے میں تین بہت اہم اصول واضح کر دیتے ہیں:

① جادو کا اثر ہو سکتا ہے، مگر اللہ کی مشیت سے آزاد نہیں: قرآن کے بیان کے مطابق سحر کا اثر ہو سکتا ہے — یہاں تک کہ میاں بیوی کے درمیان جدائی ڈالنے تک — لیکن یہ اثر ہمیشہ اللہ کی مشیت کے تابع رہتا ہے۔

② یہ کوئی مستقل، خودمختار طاقت نہیں: جادو کی کوئی ذاتی، آزاد قوت نہیں جو اللہ کی مرضی سے باہر کام کرے۔

③ نقصان بھی اللہ کی اجازت کے بغیر نہیں: آیت کے آخر میں اللہ خود واضح فرماتے ہیں:

“وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ” — “اور وہ اس (جادو) سے کسی کو نقصان نہیں پہنچا سکتے، سوائے اللہ کی اجازت کے۔”

یہ عقیدے کی ایک نہایت اہم بنیاد ہے: جادو بذاتِ خود کوئی خودمختار طاقت نہیں رکھتا، بلکہ ہر اثر مکمل طور پر اللہ تعالیٰ کی مشیت اور اجازت کے تابع ہے۔

اسلام میں سحر کا شرعی مقام

ہاروت و ماروت کے قصے کو سمجھنے کے لیے یہ جاننا ضروری ہے کہ اسلام میں جادو (سحر) کو کتنا سنگین گناہ قرار دیا گیا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے صحیح بخاری کی ایک مشہور حدیث میں سات ہلاک کرنے والی چیزوں سے بچنے کا حکم دیا، جن میں شرک کے بعد جادو کا ذکر بھی آیا ہے:

“سات ہلاک کرنے والی چیزوں سے بچو۔” صحابہ نے پوچھا: “یا رسول اللہ! وہ کیا ہیں؟” فرمایا: “اللہ کے ساتھ شرک کرنا، جادو کرنا..” (صحیح بخاری و مسلم)

آیت 2:102 میں جادو سیکھنے کے بارے میں “فَلَا تَكْفُرْ” کی تنبیہ آتی ہے، جبکہ حدیث میں سحر کو انہی سات ہلاک کرنے والی چیزوں میں شمار کیا گیا ہے جن میں شرک بھی شامل ہے۔ اس سے اس عمل کی سنگینی واضح ہوتی ہے۔

بعض آثار میں حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ سے جادوگروں کے خلاف کارروائی منقول ہے، تاہم سحر کی مختلف صورتوں، اس کے ثبوت کے طریقے، اور اس کی سزا کے بارے میں فقہاء کے درمیان تفصیلی شرائط و اختلافات پائے جاتے ہیں — یعنی یہ کوئی ایک، یکساں اور متفقہ فقہی حکم نہیں تھا بلکہ مختلف مکاتبِ فکر میں اس کی تفصیلات پر اختلاف رہا۔

قدیم دنیا میں بابل — اور یہودی روایات سے تقابلی جائزہ

قرآن نے اس واقعے کے جغرافیائی پس منظر کے طور پر بابل کا ذکر کیا۔ بابل قدیم مشرقِ وسطیٰ کی ایک اہم علمی و مذہبی تہذیب کا مرکز تھا، جہاں نجوم، فال بینی اور مختلف غیبی علوم سے متعلق روایات موجود تھیں۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ کیا ہاروت و ماروت کی داستان کے قدیم متوازی قصے بھی ملتے ہیں؟ یہودی apocryphal ادب، جیسے کتابِ حنوک (Book of Enoch)، میں گرے ہوئے فرشتوں — جنہیں “Watchers” کہا جاتا ہے — کے زمین پر اتر کر انسانی عورتوں سے تعلق اور ممنوع علوم سکھانے کی داستانیں ملتی ہیں۔ تاہم ان روایات اور قرآنی ہاروت و ماروت کے درمیان کسی براہِ راست تاریخی ماخذ کا تعلق ثابت کرنا ایک الگ اور مشکل مسئلہ ہے — محض موضوعاتی مماثلت کو “ثابت شدہ origin” نہیں سمجھا جا سکتا۔

معاصر محققین میں بھی اس آیت کی تفسیر کے بعض پہلو زیرِ بحث رہتے ہیں — مثلاً ایک علمی مقالے (“خطر الإسرائیلیات فی التفسیر القرآنی: حقیقة ہاروت وماروت نموذجًا”) میں اسی موضوع پر تفصیلی تحقیق کی گئی ہے۔

ہمارے لیے سبق

• ہر آزمائش کے ساتھ ایک تنبیہ آتی ہے: ہاروت و ماروت کا قصہ ہمیں یہ سکھاتا ہے کہ اصل امتحان یہ ہے کہ ہم تنبیہ سن کر رکتے ہیں، یا اپنی خواہشات کے پیچھے چل پڑتے ہیں۔
• کوئی بھی آزمائش سے مکمل محفوظ نہیں: جب خود نبی ﷺ جیسی عظیم ہستی کو بھی جادو کا نشانہ بنایا جا سکتا ہے، تو یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ مشکل وقت کسی کی کمزوری کی نشانی نہیں — بلکہ اصل بات یہ ہے کہ ہم اللہ کی طرف کیسے رجوع کرتے ہیں۔
• ہر مشہور کہانی حقیقت نہیں ہوتی: دین میں دیانتداری کا تقاضا ہے کہ ہم قرآن و صحیح حدیث کو معیار بنائیں، عام روایات کو نہیں — چاہے وہ کہانی کتنی ہی صدیوں سے مشہور اور دلچسپ کیوں نہ ہو۔
• رشتوں کی حفاظت ایک دینی ذمہ داری ہے: جس طرح آیت نے خاص طور پر میاں بیوی کے درمیان جدائی ڈالنے کے گناہ کا ذکر کیا، یہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ رشتوں کو توڑنے کی کوشش اللہ کے نزدیک ایک سنگین گناہ ہے۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات (FAQs)

1۔ کیا ہاروت و ماروت واقعی فرشتے تھے؟
جمہور مفسرین کے مطابق وہ فرشتے تھے۔ امام طبری نے اپنی تفسیر میں ایک متبادل احتمال بھی نقل کیا کہ وہ دو عام آدمی تھے، لیکن اختلافی اقوال کا جائزہ لینے کے بعد خود انہوں نے بھی فرشتوں والی تفسیر کو ترجیح دی، اور امام ابن کثیر نے بھی یہی موقف اختیار کیا۔

2۔ کیا حضرت سلیمانؑ جادوگر تھے؟
ہرگز نہیں۔ قرآن خود واضح الفاظ میں فرماتا ہے “وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ” — یہ ایک باطل نسبت تھی، جس کی قرآن نے سختی سے تردید کی۔

3۔ کیا زُہرہ (ستارہ) والی کہانی قرآن میں ہے؟
نہیں۔ یہ تفصیل قرآن یا کسی صحیح مرفوع حدیث میں موجود نہیں — یہ بعد کی تفسیری روایات میں ملتی ہے، اور ان میں سے بعض کا تعلق اسرائیلیات سے سمجھا جاتا ہے۔

4۔ کیا نبی ﷺ پر جادو ہونے سے آپ کی وحی متاثر ہوئی؟
نہیں۔ اہلِ سنت کے معروف موقف کے مطابق یہ اثر صرف عارضی اور دنیاوی نوعیت کا تھا، آپ ﷺ کی نبوت یا وحی کی صداقت پر اس کا کوئی اثر نہیں پڑا۔

5۔ اسلام میں جادو کرنے کی سزا کیا ہے؟
نبی کریم ﷺ نے جادو کو ان سات ہلاک کرنے والی چیزوں میں شمار کیا جن میں شرک بھی شامل ہے۔ بعض آثار میں حضرت عمرؓ سے جادوگروں کے خلاف کارروائی منقول ہے، اگرچہ بعد کے فقہاء میں تفصیلی سزا اور شرائط پر اختلاف رہا ہے۔

اختتامیہ

ہاروت و ماروت کا قصہ، حضرت سلیمانؑ کی برأت، اور خود نبی ﷺ کا اپنا واقعہ، ہمیں ایک ہی سچائی کی طرف لے جاتے ہیں: اس دنیا میں آزمائشیں ہر کسی کے لیے ہیں۔ یہ واقعہ ہمیں آزمائش، اختیار اور اللہ کی اطاعت کے بارے میں غور کرنے کی دعوت دیتا ہے۔ اصل بات یہ نہیں کہ آزمائش آئی یا نہیں، بلکہ یہ ہے کہ اس کے سامنے ہم نے کیا انتخاب کیا۔ اور سب سے بڑا سبق یہی ہے: قرآن میں ہاروت و ماروت کا ذکر یقینی ہے؛ ان کی تفصیلی داستان قرآن میں نہیں، بلکہ بعد کی تفسیری روایات میں مختلف شکلوں میں ملتی ہے — اور دین میں دیانتداری کا تقاضا ہے کہ ہم ان دونوں میں ہمیشہ فرق رکھیں۔

حوالہ جات (References)

قرآن کریم — سورۃ البقرہ 2:102
تفسیر ابن کثیر — سورۃ البقرہ، آیت 102
تفسیر الطبری — جامع البیان عن تاویل آی القرآن
تفسیر القرطبی — سورۃ البقرہ، آیت 102
The Quranic Arabic Corpus — سورۃ البقرہ 2:102 کا لفظی ترجمہ
صحیح البخاری — حدیث نمبر 5763 (نبی ﷺ پر لبید بن اعصم کے جادو کا واقعہ، بروایت حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا)
صحیح البخاری و مسلم — سات ہلاک کرنے والی چیزوں والی حدیث
سورۃ النمل 27:16، سورۃ سبا 34:12-13، سورۃ صٓ 38:36-38 — حضرت سلیمانؑ کو عطا کردہ نعمتوں سے متعلق آیات
Maʿālim al-Qurʾān wa al-Sunnah Journal — “خطر الإسرائیلیات فی التفسیر القرآنی: حقیقة ہاروت وماروت نموذجًا”
Book of Enoch (یہودی apocryphal ادب) — تقابلی مذہبی حوالے کے طور پر، بغیر کسی ثابت شدہ براہِ راست تعلق کے دعوے کے